基于传统文化的社会主义核心价值观培育

杨文英 范宗宪

摘要：社会主义核心价值观与传统文化在国家层面、社会层面和个人层面都具备内在统一的关系，中华优秀传统文化对培育社会主义核心价值观具有导向作用、心理支撑功能和精神动力作用。依托优秀传统文化培育社会主义核心价值观，可深度挖掘优秀传统文化，深入开展优秀传统文化教育，科学引领社会思潮，实现传统文化的现代化转型，构建终身教育体系，从而提高全民族道德素养。

关键词：社会主义核心价值观；中华优秀传统文化；引领社会思潮；终身教育体系

中国传统文化博大精深，源远流长，历经传承和发展，形成了具有自身鲜明特色的文化气质和价值观念。习近平总书记指出，中华传统文化博大精深，具有丰富的精神营养，学习和掌握中华传统文化中的精髓有助于帮助人们树立正确的价值观念，使民众选择合理的人生发展之路。社会主义核心价值观凝聚了传统文化的精髓，深深植根于中华民族优秀的传统文化之中，具有厚重的历史蕴含和情感根基。当前我国社会正处于文化交流和融合的大环境下，也是建设中国特色社会主义的关键时期，在践行和培育社会主义核心价值观中融入中华民族的优秀传统文化，不仅能够在社会上营造良好的文化学习氛围，还能够提高全社会的思想境界，实现中华民族优秀传统文化的传承和发展，进而在新的时期引领时代的发展。

一、社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的内在统一

社会主义核心价值观虽然只有短短24个字，但是每个词语都蕴含着丰富的文化内涵，而这些文化内涵在中国传统文化中都可以找到对应的内容，因此核心价值观也是中华传统文化传承和弘扬的体现。每一个国家和民族都有自身独特的传统文化，中华民族的传统文化历经了长期的发展，形成了一系列优秀的、被人们所传承的文化，社会主义核心价值观作为社会主义建设过程中形成的优良成果，虽然是社会发展实践的经验总结，但这种经验总结是以中国几千年优秀传统文化为背景，是传统文化和现实发展经验的融合。因此，社会主义核心价值观的培育要立足于中华优秀传统文化，提升全社会的思想道德意识和文化素养。

1．社会主义核心价值观与中华优秀传统文化在国家层面的内在统一

富强民主、文明和谐作为社会主义核心价值观的一个重要的引领思想，从国家层面出发诠释了国家未来的发展方向。只有国家强大了，才能够谈及个人的利益，促进个人的全面发展。中国传统文化中管子的治国理论与之十分相符。我国古代的治国根本在于民财足则君赋敛焉不穷。虽然这种治国方式具有很多局限性，但根本目的是为了国家的富强繁荣，因此得到了人们的普遍认可。我国古代的君权制度孕育了民本思想，以民为贵，强调人民的重要性，只有人民的利益得到了实现，国家才能够兴旺发达，因此社会主义核心价值观中的富强民主和文明和谐与中华传统文化中的民本思想非常切合，也是民本思想的具体表现。中国作为四大文明发源地之一，古代文化的交流使得中国的先进文化传到了欧洲等多个国家，使得中国的价值观得到了发扬和传承。中国传统文化中的和谐观念主要体现在儒释道的理念中。和实生物、同则不继就是指只有实现事物之间的相互融合、和谐共存才能够体现事物的发展价值，和谐的思想一直被传扬下来，为我国社会发展提供了重要的基础。

2．社会主义核心价值观与中华优秀传统文化在社会层面的内在统一

社会主义核心价值观从国家的层面讲求富强民主、文明和谐，从社会的层面讲求自由平等、公正法治。自由是全人类共同追求的价值，不仅包含着身体的自由，还包含着思想的自由。在中国传统文化中，百家争鸣的繁荣景象就充分说明了文化的自由。长期以来，我国的传统文化受到儒家思想的引领，同时道家和佛家作为传统文化的重要组成部分，三大思想相互融合，共同繁荣进步，实现了共生共存的融合发展状态。中华传统文化中的道家思想追求道法自然，注重缓和人与自然之间的矛盾，追求万物的平等自由，充分体现出核心价值观中的自由平等的思想。

3．社会主义核心价值观与中华优秀传统文化在个人层面的内在统一

社会主义核心价值观从个人层面出发提倡爱国敬业、诚信友善。中国作为一个古老的民族，爱国精神从古至今都是永恒的话题，历代的民族英雄数不胜数，爱国情怀是人们永远的追求和个人价值的体现。古有范仲淹的先天下之忧而忧、后天下之乐而乐，近代有周恩来总理的为中华之崛起而读书。在当前复杂多变的社会大环境下，经济的高速发展为社会主义核心价值观赋予了新的时代精神，注入了新鲜的血液。中华传统文化中的精髓作为当代社会主义建设的重要基础，只有与时代的发展相适应，才能够创造出具有凝聚力和向心力的民族精神。

二、中华优秀传统文化对社会主义核心价值观培育的作用

1.中华优秀传统文化对社会主义核心价值观培育具有导向作用

从社会存在和社会意识出发，传统文化和社会主义核心价值观都属于社会意识的范畴，也是社会意识的核心，对于人类精神家园的构建和人类价值的引导具有重要的意义，能够制约、规范和引导人们的实践和社会活动，影响着社会的凝聚力和创造力。传统文化与社会主义核心价值观作为社会存在和发展中的一种意识展示和期盼，对主体的活动具有引导和定向作用。人们在实践和认识活动中具有内在的规定性，内心清楚要做什么，要达到怎样的目的。在当前社会日益纷杂的环境下，传统文化和社会主义核心价值观能够为人们提供理想的目标和价值的追求，进而为人们价值的选择提供正确的方向，是民众言行举止的准则和依据。

2．中华优秀传统文化是社会主义核心价值观培育的心理支撑

中华传统文化中的精髓对中华民族的性格和精神具有重大的决定作用，奠定了民族意识和民族情感，也是社会主义核心价值观培育的心理支撑。民族意识作为民族文化认同的重要表现，是民族文化心理的重要支撑。民族情感作为民族意识的升华，是对民族以及民族文化的心理情感，也是民族向心力的重要表现。中国传统文化讲求仁爱精神和自强不息的进取精神，这些精神也是民族精神中优秀文化的代表，同时还包括富贵不能淫、贫贱不能移的优秀文化气质的民族情怀。正是这些民族精神和民族情怀构成了中华传统文化的精髓，才能够连接着中华儿女的民族情感，奠定了社会主义核心价值观培育的心理基础，坚定了人们对核心价值观的认同。

3．中华优秀传统文化是社会主义核心价值观培育的精神动力

随着中西文化的交流和融合，人们的思想意识一方面受到中国传统文化的影响，另一方面也受到西方多种文化的影响，呈现出多元化的价值取向。中华传统文化在社会主义核心价值观培育中起着信仰导向的作用，为人们提供了正确的道德标准和行为规范。优秀的民族传统文化成果能够提升人们的民族自信心和认同感，增强人们对西方不良文化的免疫力，激发人们弘扬中华优秀传统文化的决心和勇气以及爱国情怀。传统文化中所蕴含的坚忍不拔、爱国主义、努力奋斗等民族精神可以激励人们切实践行社会主义核心价值观，为人们树立坚定的理想信念提供源源不竭的精神动力。因此，我们要充分认识到传统文化的精神力量，使人们通过传统文化获得核心价值观培养所需要的勇气、毅力和耐心，促使其在新时代的发展中开拓创新。

三、依托优秀传统文化培育社会主义核心价值观的策略

1．深度挖掘中华优秀传统文化，实现与社会主义核心价值观的高度契合

我国当前正处于多种文化相互融合的发展时期，一些人的思想道德下降，价值观念逐渐被利益所取代，甚至呈现一些观念扭曲的现象，因此，中华优秀传统文化必须承担起自身的历史使命，找到与社会主义核心价值观的契合点，实现两者的相互融合与发展。首先，针对当前浮夸现象严重的现状，我们要发扬中华优秀传统文化中的务实精神。务实精神是我国历史发展和延续的重要原因，与重实际、黜玄想这一传统的民族性格十分相近，为社会主义核心价值观的培育奠定了良好的基础。当前我国正处于全面建设小康社会的关键时期，应在全社会以务实精神和艰苦奋斗精神引导人们全力投入到社会主义的建设当中。在核心价值观的培育中，要善于将传统文化中的务实精神与现实的生活实际相联系。以诚为本、以信为先是中华传统文化中的重要内容，也是诚实精神的体现，当前社会中诚信严重缺失的现象与此相违背。中华民族始终奉行以诚为本的诚信精神，将诚信作为维持人与人之间关系和交往的基本原则，这也是治理国家所应当坚持的重要原则。在当前社会主义市场经济条件下，一些人受到利益的驱使缺乏诚信，社会上假冒伪劣产品和虚假广告不断，造成了人际关系的紧张和社会的诚信危机。因此，社会主义核心价值观的培育要以中华传统文化的精髓为本，弘扬传统的诚信精神，使人们深刻认识到当前社会诚信缺失的严重性，以社会主义核心价值观引领社会风气，弘扬中华传统优秀文化。

2．深入开展中华优秀传统文化教育，培育社会主义核心价值观

随着时代的变化，文化在不断的变化和发展中传承下来。要使中华优秀文化得到长远的继承和发展，就要将优秀传统文化的保护放在首位。因此，我们要重视优秀传统文化的教育和宣传，将优秀传统文化教育融入到教育体系中，通过对中华优秀传统文化的学习，使人们更深刻地理解和掌握核心价值观念中所提倡的内容。核心价值观的培育目的是使人们通过相关价值理念的掌握指导自己的行动，形成科学的解决问题的方法和思路，优秀的传统文化实际上已经用历史事实实践了核心价值观中所倡导的爱国、和谐、友善等理念，因此这种对传统文化的教育，实际上也是通过实例来论证社会主义核心价值观的实践性，这样更有利于社会主义核心价值观的培育和宣传。通过加强对优秀传统文化的宣传和教育，人们必然能够更加深刻地理解社会主义核心价值观的内涵。基于优秀传统文化教育促进社会主义核心价值观培养，主要体现在以下方面：首先，通过优秀传统文化教育于使人们形成坚定的信仰。信仰是我国意识形态建设和文化建设的重要组成部分，应当加强对全社会的信仰教育。在传统文化教育中可强调先进人物对信仰的追求，使爱国、自由等理想信仰渗透到人们的意识中，贯穿到人们的行为习惯中，引导人们的生活和学习。特别要注重加强对青少年思想意识的引导，使之形成正确的思想观念和价值观念。青少年是社会发展的人才源泉，具有强大的创造力和创新力，但是往往也因缺乏信仰而走向歧途，因此通过传统文化的信仰教育可以使青少年形成正确的信仰。其次，通过优秀传统文化教育营造良好的价值观教育环境。思想意识观念的转变不仅在于内心的自省，也在于周围环境的熏陶，社会主义核心价值观的培育必须有良好的教育环境为基础，因此基于传统文化的核心价值观念培育应通过历史文化传统的回顾和审视，以及传统文化的现实表现，在全社会营造良好的氛围，使社会呈现出和社会主义核心价值观取向一致的发展态势。这种态势的营造可通过网络的方式来实现，我们要重视对优秀传统文化的网络开发和利用，借助网络优势进行传播和学习，并且给予传统文化更多的时代气息，通过各种优秀民族文化传统的再现，凸显社会对核心价值观的追求和实践。

3．科学引领社会思潮，达成社会共识

当前，我国社会正面临着多种文化的交流与碰撞，传统文化和现代文化的碰撞形成了不同的诠释，各种思想的演绎形成了各种社会思潮。当前我国社会更加关注热点问题，传播的方式也更加多样化和便捷化，且逐渐扩展到大众，呈现出隐蔽性的特点。对于各种社会思潮的甄别和选择，必须有科学的价值观念来引导，因此必须强调和突出社会主义核心价值观，使其成为人们思想的主导。基于传统文化来培育社会主义核心价值观。首先，面对当前纷杂的社会思潮和多元化的价值观念，我们要从传统文化中探求各种价值观念的来源和发展，通过与传统文化的对比，探求各种思想潮流的最终走向，从而使社会主义核心价值观的价值意义和科学性凸显出来。基于传统文化对相关文化思潮进行深入剖析，发掘不同社会思潮背后的思想内涵，从而使社会主义核心价值观所倡导的价值思想得以强调，同时也使其中的负面思想得以反驳。其次，还可以通过传统文化丰富核心价值观的内涵，以传统文化的历史事实增强核心价值体系的竞争力和说服力，坚持以理服人，增强核心价值观的说服性，最终达成用真理弘扬时代主旋律的目的，进而加强社会主义核心价值观的时代引领作用。

4．实现传统文化的现代化转型，促进对传统文化的创新

社会主义核心价值观的培育要坚持和改革传统文化，取其精华，去其糟粕，以优秀的传统文化引领核心价值观念的培养。社会主义核心价值观的生命力在于不断推陈出新。在新的时期要赋予传统文化新的时代精神，推动传统文化的现代化转型。首先，要重视传统文化中具有积极价值的因素。传统文化博大精神，包容万象，开发利用传统文化的程度关系到社会主义核心价值观培育的成败。在思想层面，要摈弃传统文化中落后的观念，挖掘传统文化中优秀的价值基因，从而提高优秀传统文化的生命力。其次，要加大对传统文化的传播力度，重视优秀传统文化的价值引领。可以在社会主义核心价值观的培育中发挥榜样的引领作用，坚持正面的引领和宣传报道，选择优秀的素材和先进的人物形象，在社会主义核心价值观的培育中传递正能量，不断增强人们的文化自信心。在优秀传统文化的宣传中，还要注重多种形式并举，坚持正确的方向，将文化的自信心深深植根于每个人的心中。再次，要加强对传统优秀文化的保护，不断创新传承的方式。在当前文化多元化的背景下，要不断开拓创新，尊重传统，使得中华优秀传统文化进一步得以传承。在国民教育体系中，要加大对传统优秀文化教育课程的开发，加强对传统优秀文化资源的整合，从而将优秀的传统文化植根于国民教育当中，发挥优秀传统文化潜移默化的作用。最后，利用多种形式的文化传统活动培育社会主义核心价值观念。可依托各种场馆、讲堂以及重大的传统节日和纪念日，采取灵活多样的形式，传播中华优秀传统文化和价值观念。

5．构建终身教育体系，提高全民道德素养

社会主义核心价值观的培育关键在于宣传和教育，在此过程中，要将学校教育、家庭教育和社会教育融合起来，结合中华民族优秀传统文化，在培育社会主义核心价值观的过程中构建终身教育体系，引导人们自觉地运用马克思主义的观念和立场审视传统文化，增强人们对中华优秀传统文化的认同感，提高全民族的文化素养。家庭教育要以中华民族优秀传统文化中的孝道为突破口，学校教育以诵读经典为基础，社会教育则以增强民族认同感和民族情感为主要方向。在教育的形式上，要显性教育和隐性教育相结合，实现教育活动和文化实践活动的融合，培育社会主义核心价值观，引领时代风尚。在学校教育中，还要增加传统文化和社会主义核心价值观教育的课程建设，同时采取多种形式的文化活动，在校园中传递传统文化的精髓，构建核心价值体系。

中华民族优秀传统文化作为历代传承的精神财富，是社会主义核心价值观形成的历史文化基础，也是社会主义核心价值观的有力佐证，给予了社会主义核心价值观丰厚的滋养，赋予了社会主义核心价值观旺盛的生命力。社会主义核心价值观的培育只有深深植根于中华优秀的传统文化中，不断地汲取营养成分，才能提高人们的思想道德水平，从而实现社会的健康发展。

(来源：《教育理论与实践》2016.31.)