传统文化与教师德行
3月19日，中国教师·敬德会讲在北京海淀敬德书院举办。来自全国各地80多位教育界代表，共议"传统文化与教师德行"。北京大学教授楼宇烈、教育部基础教育一司司长王定华、北京师范大学教授石中英和江苏省苏州第十中学校长柳袁照做了精彩发言。与会代表一致认为，中国传统文化博大精深，教师“养德”，离不开传统文化的浸润。教师应从传统文化中汲取丰厚的积淀和底蕴，丰富精神世界，寻找内在的尊严和幸福。
做教师要有爱心和耐心
□ 楼宇烈
作为教师，要做到学为人师、行为世范，如此才能成为人们的榜样。做教师要比常人多两颗心：爱心和耐心。
中国传统文化最重视教育，教育是立国之本。十年树木，百年树人。在传统文化中，教育始终是最根本、最基础的文化建设任务。
在教育中，师德是最根本的。教师首先要做好一个人，然后才谈得上职业德行。传统文化中的《儒行》也提到了做人，传统文化教育的根本任务就是要教人懂得如何成为人。人，不能光靠物质生命引领，而应该让精神生命发光。通过教育，要求人不能仅仅做一个普通的人，还应该不断提升，成为社会的引领者。因此，教师除了要努力提升自己，更应该给社会营造良好的氛围、风气，引领社会走向有序、和谐。我们不仅要抓家庭教育、学校教育，更应该重视整个社会在教育中的作用。
教师作为社会的一分子，如果每个教师都能发扬正气，做点善业，整个社会就会正气上扬，呈现一种奋发向上、与人为善的风气。《儒行》中讲到，作为儒者，要内外兼修，为人“诚敬”。《周易·系辞》中说：“君子敬以直内，义以方外。”就是要用敬规范我们的内心，用义规范言行举止。归纳起来，我们既要充满敬意，又要讲诚信。
为人师表，我们既要言教，还要身教，且重要的是身教。教师要靠一言一行、一举一动去影响这个社会。作为教师，要做到学为人师，行为世范，如此才能成为人们的榜样。
如何做一名教师？韩愈在《师说》中说：传道，授业，解惑。传什么道？以儒家文化为代表，在我们日常生活中起主导作用的道。在我国多元文化包容的前提下，把传统的文化精神内核吸引过来。不管是从尧舜禹、汤文武、周公、孔子、孟子到近现代，传统文化的内容何其丰富，但最终落实到做人这个原则上，要强调知行合一。儒家反复强调，我们自己做到了才能去要求别人。因此，作为教师，要求学生做到的，教师一定要先做到。所以，师德不是一个抽象的概念，教师传道要传为人之道，关键是教学生怎么做人。
授业，教学生把握知识、发现知识、发展知识，尤其是运用知识的方法。因此，教师授业，重在授为学之方。
解惑，要解因看不到大局，只看到局部而引起的“片蔽”之惑。作为教师，一定要有一种敬业的精神，对自己的事业有所敬重，不断地丰富提升自己的业务。教师有如医生，不能只看专业书籍，重在掌握整个的“治法”。所以，需要不断学习，扩大自己的眼界，提升自己的业务水平，做到敬业乐群。不仅要与学生打成一片，互相切磋；而且要对自己所从事事业的这一群人，做到和睦相处。一个人要尊敬自己，尊敬他人，还要尊敬自己所从事的事业。
我认为，做教师要比常人多两颗心：一颗爱心，一颗耐心。有了这两颗心，我们才能够把孩子教好，把学生教好。严而不厉，有严格的要求，又不能非常厉害而让学生不敢亲近，这就是对爱心分寸的掌握。作为教师，不能像有些家长爱孩子那样溺爱学生，而是要有耐心，以一个师长不断上进的状态鼓励学生，让他们有所提升，更好地引领社会发展。（作者系北京大学哲学系教授、北京海淀敬德书院名誉院长）
传统文化助力教师德行
□ 王定华
中华优秀传统文化中的瑰宝，是新形势下提升教师德行取之不尽、用之不竭的资源。
在世界几大古代文明中，中华文明唯一没有中断、延续发展至今，已经有五千多年历史了。中华优秀传统文化中的瑰宝，是新形势下我国教师德行提升取之不尽、用之不竭的资源。
注重伦理、道德至上。孝悌忠信，礼义廉耻，基本八德，人皆应有。“德不寡，必有邻”，在提高师德修养的过程中，教师不会孤单。譬如，“德之不修，学之不讲”，就不堪成为人类灵魂工程师。教师要有仁爱之心，对自己的品德“吾日三省吾身”，对自己的学问“温故而知新”。在当下，面对来自权力、地位、金钱的压力或者诱惑时，教师应坚定政治方向，遵循教育规律，笃信教育价值。不唯上，不唯书，淡泊名利，立德树人。全国1000多万教育工作者应努力做到学为人师、行为世范、扎根基层、默默奉献、典型引领、造福后人。
儒家为主、和而不同。中华传统文化中最主要的是儒家文化。教师应突出这个重点，学习儒家学说必须首先熟悉《论语》。儒家之主张，恰是当今教师德行提升之所需。例如，儒家提倡心胸开阔，“君子坦荡荡”；提醒珍惜时间，“逝者如斯夫，不舍昼夜”；号召尊重年轻一代，“后生可畏”；赞赏光明正大，“吾善养浩然正气”，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”；鼓励智、仁、勇，“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。所有这些，都是教师们应加强的。当然，儒家思想和中国历史上存在的其他学说，既相互竞争又相互借鉴，既独树一帜又和谐统一。教师在学习传统文化、提升自身德行时，应侧重选择儒家文化之瑰宝，兼顾其他学说之名作。
与时俱进、应物变化。文化的发展犹如树木生长，在树木生长过程中，可能会遇到病虫害，严重时甚至会威胁到树木的生命。为了保证树木健康成长，就要治理病虫害，精心呵护。只有这样，才能让枯木逢春，茁壮成长。有时还要嫁接其他树木，增强树的活力。而所有的这一切，不能离开本根。“五四”运动直到新中国成立之前的民主革命时期所创造的文化，也应纳入对学生的传统文化教育范畴。中华民族厚德载物、自强不息的精神追求，蕴含着日新月异、与时俱进的人文气质，是全球化时代传承民族文化基因、培育主流价值的重要载体。如今，我们迫切需要以社会主义核心价值观来规范、引领和主导，为多元时代凝聚中国力量指明方向。社会主义核心价值观是我国当代社会的最大公约数，是一种特殊的精神文化公共产品。在全面实施对外开放、发展“一带一路”的新形势下，加强中华优秀传统文化浸润尤为必要。所以，广大教师应具有创造意识，对古今中外主要的教育体系、教育流派，或继承弘扬、推陈出新；或学习借鉴、取其真谛；或独树一帜、自圆其说。
兼容并蓄、务实厚生。中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族，在漫长的历史进程中，不仅输出文化，也从不同文明中寻求智慧、汲取营养。在这个世界上，我们应维护各国各民族文明的多样性，加强相互交流、相互学习、相互借鉴。同时，中华优秀传统文化注重发挥教化功能，助益国家治理，体现经世致用。广大教师应表现出对人类尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对博大精深中华优秀传统文化高度珍视，奠定深厚的文化功底。广大教师应在经典浸润下形成良好情感、端正态度和正确价值观，弘扬中国精神，凝聚中国力量。
循循善诱、诲人不倦。教师要热爱读书，博览群书，同时深谙教育教学规律。要利用传统文化中的美德内容教育学生，比如，爱国、勤学、诚信、友善等。从诸子百家到宋明理学，从唐诗宋词到明清小说，从《三字经》《弟子规》到民俗歌谣，许多内容都是核心价值观教育的经典。我们要从过去、现在、未来的延长线上组织教学，更好地教书育人。 （作者系教育部基础教育一司司长）
呼唤有文化的德育
□ 石中英
道德教育，应超越为道德而道德的狭隘视域，彰显其深厚的文化底蕴和美好的文化追求。
德育的直接目的是提升一个人的道德素养，根本目的是塑造一个社会的良序美俗。从这个角度来说，德育工作的加强与社会的文化建设不能分割开来。因而，德育工作中优秀传统美德的继承与弘扬也不是抽象地传授一些德目，而应融于整个传统优秀文化精神的学习当中。
中华文化源远流长，博大精深，思想流派众多。儒家思想在传统思想体系中居于主干的位置，对国家、社会和个人生活都有非常直接和深远的影响。儒家的伦理体系也成为维系历史上人与自然、人与国家、人与社会、人与自我的基本道德尺度，表达了儒家关于正义社会与美好生活的基本认识，历久弥新。
天人合一是儒家的一个根本文化信条，从先秦到民国，一脉相承。天人合一的内涵非常丰富，包括天人相类、天人相交、天人和谐等不同而又相关的主张。天人合一当中对“天”的认识，既有科学的成分，也有信仰和伦理的成分，构成儒家有关政治、人生及教育主张的根本原则。《中庸》开篇“天道之谓性，率性之谓道，修道之谓教”深刻地阐明了天道、人性和教育之间的关系。从道德教育角度说，天人合一的文化信条教导人们要敬天、畏天和谢天，树立天道信仰；要识天、顺天、师天，以自然观政治和人事；要贵人、爱人、自强，突显“天、地、人”“三才”中“人”的崇高地位、尊严和使命。可以说，天人合一，是传统儒家伦理思想的理论根据。
人性本善是儒家占主导地位的人性主张。《孟子·告子上》上说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”因为人性本善，德性即人性，所以做符合道德的事情乃是人性本身的要求，是人要成为人或像人那样地生活必需的选择。正是带着这样的义务感，几千年来儒家思想才造就了一批批的仁人志士，于国家危亡、社会失序、民不聊生之际，毅然挺身而出，慷慨前行。人性本善，为儒家教育提供了坚实的理论基础。唤醒人本有的善心，扩充其原初的善性，最终在真实的个人和社会生活中“止于至善”，是道德教育的基本逻辑。
民惟邦本是儒家对于理想政治生活的一贯主张。《尚书》中说：“民之所欲，天必从之。”《荀子》中说：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”正是在这些思想的基础上，孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻”，奠定了民为邦本的政治价值理想。仁政德治及其具体的道德要求比如忠恕、勤政、节用、清廉、恤民等都只不过是这种政治价值理想的具体实现形式。
居仁由义是儒家的人生观，回答了人应当如何度过自己的一生的大问题。仁就是爱人，爱人如己，推己及人；己所不欲，勿施于人。孔子所谓“克己复礼为仁”，就是要克服那些对他人有害的私欲，按照礼制的要求去规范自己的行为。有仁爱之心的人对于自己的言行可能给他者带来的影响有高度的敏感，遇事不是把自己的感受摆在前面，总是能够从他人的视角来考虑问题。义就是由“仁”演化出来的具体行为原则，渗透到一切社会关系当中。儒家对于仁义关系有一个形象的说法，就是“仁宅义路”，以仁为宅，以义为路。照此理解，一个人如果在自己的一生中能够做到内心有仁爱，做事有原则，能够时时理解和体谅他人的处境，那么他就具有了君子的风范；如果他能够在关键时期为了他人、民族、国家或人类的福祉，不计利害，不惧牺牲，那么他就离圣人不远了。
知耻自省是儒家道德修养和道德教育的方法论。按照孟子的观点，羞耻之心人皆有之。孔子甚至将培养民众的羞耻心作为良好国家治理的目标，所谓“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”孟子更是明确提出，“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”一个人内心有了羞耻感，就有了内在的法则，即便独处也能慎独，不会轻易做出超越伦理和法律规范的事情。道德自律机制，主要建立在人的羞耻心基础之上。从这个角度来说，知耻是道德底线，唤醒学生的羞耻心，培养丰富的道德情感，是造就有良好道德公民、营造良好社会道德氛围的重要条件。
以上从五个方面分析了儒家的文化主张。当下，我们开展以儒家伦理为主要内容的优秀传统道德教育，不能拘泥于具体的德目如仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让等的孤立解读和践行，必须将其置于儒家文化理想的整体背景下加以认识。道德教育，应超越为道德而道德的狭隘视域，彰显其深厚的文化底蕴和美好的文化追求。 （作者系北京师范大学教授、长江学者特聘教授）
诗意：传统文化与教师品行之魂
□ 柳袁照
中华民族五千年的悠长文化之魂是诗、诗意、诗性。像孔子等先辈一样做教师，做一个有情怀、有担当、有原创力的教师。
中华民族五千年的悠久文化之魂是什么？我以为，是诗、诗意、诗性。当下，教师德行最缺少的是什么？我以为，正是与我们传统文化相悖的一些地方，比如缺少“诗、诗意、诗性”。
《论语》里有个《侍坐》的故事，说的是孔子与他的几个得意门生谈论人生志向的故事。在大家都畅谈治国理政的设想时，弟子曾点却不一样，说：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”原文写得如此有诗意，这样诗意的教师现在还有吗？我们要学生拥有一种什么样的人生理想？而孔子不愧为大师，他告诉了学子们学习的应有状态，也告诉了学子们生活的应有状态。社会的美好，人生的美好，生活的美好，是第一位的，社会是诗性的，人生是诗性的，生活是诗性的，这才是孔子真正追求的。这样的情形，是审美的，难道不是我们文化传统的本源吗？现在，我们的教师、学校离这个本源还有多远？
范仲淹与他所写的经典作品《岳阳楼记》令我们印象深刻。他所谈到的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“不以物喜，不以己悲”这些名句，仍被世人广为传颂。这难道不是他人生观、世界观与价值观的诗意表达吗？
由此，我想到一位教育局长曾经问我：当下学生最重要的素养是什么？我毫不犹豫地回答：情怀、担当、原创力。她又继续问：那教师呢？我的回答依然如此。如果可以对这三个词做进一步概括，我一定会用“诗性”二字。范仲淹假如不是一个“诗性”的人，能写出这样有诗意的《岳阳楼记》？一个没有情怀、担当、原创力的人，能说出先忧后乐、“不以物喜，不以己悲”的话吗？因而，我理解“诗性”的内涵必然包含情怀、担当、原创力。
现在，我们必须把传统文化引入校园，教师在育人中要多些诗性、诗意。我曾写过一首诗叫《落叶》。那年秋天，校园里的银杏树开始纷纷飘落，铺满大地。我把这首诗写给那一届的高三学生。“落叶”在我的诗里有文化蕴含，代表先辈、传统，蕴含着一种人生态度，弘扬一种做人、为人的姿态：善良、大度、超然、超脱。人具有了这样的品行，于社会，于自然世界，于自己，功将莫大焉。
费孝通先生提出“文化自觉”的主张，所谓“各美其美”，要保持“美”的传统，坚守、弘扬我们中华民族的优秀文化传统——诗意的、诗性的文化传统。当社会的功利之风蔓延到学校时，教育更需要坚守，坚守中华民族优秀的诗性文化，坚守教育中真善美的核心价值观。这些，都要依靠教师实现。
我们要像他们那样做教师：要做有情怀的教师，本真、唯美、超然；要有担当，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐；要有原创力，成就更多的教育美好。 （作者系江苏省苏州第十中学校长）
中国教师报 2016-3-23